محمد بن أنور البلوشي

هذا المقال هو تأمل في أحد الأفلام الإنجليزية التي شاهدتها مؤخرًا، بعنوان "عندما بكى نيتشه"، وهو دراما نفسية تستكشف اللقاء الخيالي بين الفيلسوف فريدريش نيتشه والدكتور جوزيف بروير، في فيينا خلال القرن التاسع عشر. بينما يحاول بروير علاج معاناة نيتشه النفسية باستخدام أساليب التحليل النفسي المبكرة، تتحول جلساتهم إلى نقاشات فلسفية عميقة حول المعاناة، والمعنى، وحالة الإنسان.

ينسج الفيلم ببراعة موضوعات الوجودية، والحب غير المتحقق، والصراع الفكري، مسلطًا الضوء في النهاية على القوة التحويلية للاستكشاف الذاتي والتطهير العاطفي.

حسنًا، جميعنا نسعى للعيش حياة جيدة. سواء كنا بشرًا أو حيوانات، فكل كائن حي على هذا الكوكب يبحث عن الراحة، والإشباع، والإحساس بالغاية. الحياة في حد ذاتها هبة، منحت لنا من قبل الطبيعة، أو الكون، أو، بالنسبة للبعض، قوة عُليا.

ومع ذلك، يبقى تعريف الحياة الجيدة غامضًا. من الذي يقرر ما هي الحياة الجيدة؟ كيف نقيسها؟ هل يمكننا حقًا معرفة ما إذا كان شخص ما يعيش حياة جيدة؟ وماذا عن أولئك الذين سبقونا، هل كانت حياتهم أفضل أم أسوأ من حياتنا؟ يستمر هذا السؤال في التردد عبر الأجيال والثقافات، متحديًا الفلاسفة والمفكرين والأفراد العاديين على حد سواء.

كان فريدريش نيتشه، أحد أكثر الفلاسفة تطرفًا في العصر الحديث، يرفض الأخلاق التقليدية والتوقعات الاجتماعية كمحددات للحياة الجيدة. وبدلًا من ذلك، طرح مفهوم الإنسان الأعلى (Übermensch)، وهو الفرد الذي يخلق قيمه الخاصة ويتجاوز المعايير الاجتماعية.

قال: "من يملك سببًا للعيش يمكنه تحمل أي كيف"، مشددًا على أن المعنى، وليس الراحة، هو ما يحدد الحياة المُرضية. في نظره، ليست الحياة الجيدة بالضرورة حياة سهلة، بل هي تلك التي ينحت فيها الفرد مساره الخاص بقوة وتصميم.

من ناحية أخرى، رأى ألبير كامو، أحد أبرز المفكرين الوجوديين، الحياة من خلال عدسة العبثية. تساءل عما إذا كانت الحياة تمتلك أي معنى جوهري على الإطلاق. وقد جسد هذا في استعارة سيزيف، الذي يُجبر على دفع صخرة إلى قمة التل فقط لتتدحرج إلى الأسفل مرة أخرى، مما يعبر عن نضال الوجود البشري.

ومع ذلك، جادل كامو بأنه يجب أن نتخيل سيزيف سعيدًا. بالنسبة له، لا تكمن الحياة الجيدة في الهروب من المعاناة، بل في احتضان العبث والعيش بشغف رغم ذلك. إنها تتعلق بإيجاد الفرح في التحدي، في لحظات الجمال، وفي أفعالنا الشخصية للتمرد على العبثية.

أما أوشو، المعلم الروحي المثير للجدل، فقد اتخذ نهجًا أكثر مرونة وفردية. رفض الأطر الفلسفية الجامدة والمذاهب الدينية، ودعا بدلًا من ذلك إلى حياة عفوية ووعي عميق. قال: "لا تبحث، لا تسأل، لا تطرق، لا تطالب، استرخِ"، مشيرًا إلى أن الحياة الجيدة هي التي نعيشها في الحاضر، متحررين من توقعات المجتمع أو الماضي. كان يرى أن الفرح ينبع من الداخل، وليس مما تمليه الظروف الخارجية.

كما تناول الفلاسفة الروس هذا السؤال الأزلي. استكشف فيودور دوستويفسكي الأبعاد الأخلاقية والروحية للحياة، وغالبًا ما صور شخصيات تعاني بشدة، ولكنها تجد الخلاص من خلال الإيمان أو الصحوة الأخلاقية.

في رواية "الأخوة كارامازوف"، يقترح أن المعاناة والمحن قد تكونان عنصرين أساسيين في وجود هادف. وبالمثل، خلص ليو تولستوي، بعد سنوات من البحث، إلى أن الحياة الجيدة يجب أن تكون متجذرة في البساطة، والتواضع، والحب. ورفض في أعماله المتأخرة المادية، داعيًا إلى حياة خدمة الآخرين.

اتخذ نيكولاي بيردياييف، وهو فيلسوف روسي آخر، نهجًا مختلفًا؛ حيث جادل بأن الإشباع الحقيقي يكمن في الإبداع والحرية الروحية. ورأى أن البشر مبدعون، مصيرهم تشكيل عالمهم ومصائرهم.

وكتب: "يُكشف معنى الحياة فقط من خلال الأفعال الإبداعية". وهذا المنظور يتماشى، بطريقة ما، مع دعوة نيتشه للتغلب على الذات، ولكن مع تركيز أكبر على الجانب الروحي من الوجود البشري.

إذن.. ماذا يعني حقًا أن تعيش حياة جيدة؟ هل هو الثروة والنجاح المادي؟ هل هو راحة البال؟ هل هو الحب والعلاقات؟ أم هو السعي وراء المعرفة؟ أم مجرد البقاء على قيد الحياة؟ الإجابة متنوعة بقدر تنوع التجربة البشرية نفسها.

يجد البعض ذلك في الطموح والإنجاز، بينما يجده آخرون في البساطة والاستسلام. ربما تكون الحقيقة الوحيدة العالمية هي أن الحياة متغيرة باستمرار، وما يشكل حياة جيدة لشخص ما قد لا يكون نفسه بالنسبة لشخص آخر.

إنَّ السعي وراء حياة جيدة هو أمر شخصي بحت؛ فهو يتشكل من خلال الثقافة، والتجارب الشخصية، والتطلعات الفردية. إنه سؤال يجب أن يجيب عليه كل واحد منا بنفسه، ليس من خلال الامتثال الأعمى للمعايير المجتمعية، ولكن من خلال التأمل الذاتي والاختيار الواعي. في النهاية، ربما لا تكون الحياة الجيدة شيئًا يُعرَّف؛ بل شيئًا يُعاش بأصالة، وبشجاعة، وبقلب مفتوح.